伊斯兰教
为什么产生“伊斯兰恐惧”？
“伊斯兰恐惧”不仅是对穆斯林的情绪化排斥，更是一种结构性、制度化、跨文化传播的社会现象。 文/毕研韬 要理解伊斯兰恐惧（Islamophobia）的成因，需要置于宏观历史结构、中观制度话语、微观心理互动的多层框架中考察，这样才能看到各层如何相互作用并共同塑造这一情绪与观念。 一、宏观层：历史与结构性根源 二、中观层：制度与话语的放大机制 三、微观层：心理与社会互动机制 三、结语 “伊斯兰恐惧”并非单一原因驱动的情绪，而是历史遗产、制度机制与心理认知多层次因素作用的结果。宏观层的结构性条件为它奠定了深厚的文化与政治基础，中观层的制度与话语机制不断放大并固化这种情绪，微观层的心理与互动模式则在日常生活中不断再生产它。三者的联动，使“伊斯兰恐惧”不仅顽固存在，而且具有跨国流动性与自我强化的特征。
为什么要打击“伊斯兰恐惧”？
“伊斯兰恐惧”不仅是宗教问题，更涉及社会稳定、国际关系与人权保障。 文 / 毕研韬 “伊斯兰恐惧”（Islamophobia）是一种对伊斯兰教和穆斯林群体的非理性恐惧、偏见与敌意，往往伴随着歧视、污名化乃至暴力行为。 一、“伊斯兰恐惧”产生的原因 任何社会偏见都有其形成的历史土壤和现实诱因，“伊斯兰恐惧”也不例外。它既受历史叙事的塑造，也受现实事件与传播机制的推动。 历史与地缘政治的惯性从十字军东征到殖民扩张，再到冷战后的局部冲突，西方社会长期存在“文明冲突”的叙事框架。这种历史记忆在媒体与政治话语中不断被唤起，使部分人倾向于将当代冲突部分归因于宗教差异。 恐怖主义事件的冲击2001年的“9·11事件”及随后发生的多起恐怖袭击，使“伊斯兰=恐怖”的刻板印象在部分社会根深蒂固。虽然恐怖主义只是极少数极端分子的行为，却被泛化为整个伊斯兰教的标签。 媒体与政治的放大效应部分媒体出于吸引眼球的需要，以暴力冲突作为报道焦点，缺乏对伊斯兰文化与社会多样性的呈现。某些政治人物则利用“他者化”策略，将穆斯林群体塑造成安全威胁，以谋取选票或转移国内矛盾。 社会心理与经济压力在经济下行、就业紧张的时期，移民与少数族裔往往成为“替罪羊”。社交媒体的算法推荐机制则进一步放大了仇恨与恐惧的回音效应。 阶层与观念的固化偏见社会上有些人对伊斯兰教和穆斯林怀有偏见。这些偏见混合了文化隔阂、价值排斥与情绪化反应。一旦形成这种固化观念，就会在日常交流、舆论表达甚至政策倾向中潜移默化地影响行为和判断。 二、为什么要打击“伊斯兰恐惧”？ 如果放任“伊斯兰恐惧”滋长，不仅会伤害个体，还会动摇社会与国际秩序的根基。 维护人权与法律尊严“伊斯兰恐惧”的本质是宗教歧视，直接侵犯信仰自由和平等权利，而对任何宗教群体的污名化都会动摇法治社会的基础。 保障社会稳定与国家安全长期的敌意会导致社会撕裂，增加仇恨与犯罪的风险，甚至推动被边缘化群体的激进化。打击“伊斯兰恐惧”，有助于防止暴力循环，从根本上降低安全威胁。 促进国际关系与文化交流全球穆斯林人口超过二十亿，分布在世界各大洲。任何国家若被贴上系统性歧视穆斯林的标签，都会在外交、贸易、旅游及文化交流中付出代价。 推动正确认知与舆论环境去除“伊斯兰=威胁”的刻板印象，有助于公众以更全面的视角理解伊斯兰文明，促进媒体呈现更平衡的叙事。 三、怎样打击“伊斯兰恐惧”？ 打击伊斯兰恐惧不是一蹴而就的任务，而是一项需要法律、教育、传播与社会参与多方合力的长期工程。 健全法律与制度完善反歧视立法，将宗教仇恨言论和仇恨犯罪纳入法律惩处范围。鼓励政府、媒体与民间组织合作，建立舆情监测和快速反应机制。 加强教育与文化交流在教育体系和公共媒体中引入更多关于伊斯兰历史、文化和社会贡献的内容。鼓励跨宗教、跨文化的对话项目，减少陌生感与误解。 改进媒体与传播策略倡导平衡报道，避免用个别极端事件代表整个宗教群体；在国际传播中呈现穆斯林社会的多样性与建设性角色。...
文章推介
“去中国化”：一场影响全球的新型战争
文 / 毕研韬 在全球地缘格局持续演变的背景下，认知空间正在成为国家间战略竞争的新焦点。与传统的军事对抗和经济制裁不同，一种更为隐蔽但持续性的认知博弈正在展开，其中“去中国化”成为值得关注的重要现象。它不仅表现为某些地区在身份、文化和语言认同上的调整，更在全球层面引发关于国家形象、文明叙事与制度边界的广泛讨论。作为一种具有象征性与战略性的文化与政治操作，“去中国化”反映了当前国际体系中认同重构与话语主导权争夺的复杂态势。 一、什么是“去中国化”？ “去中国化”通常是指在历史叙事、文化教育、语言政策、政治认同等方面，淡化或移除与中国及中华文明有关的符号与话语体系。这一过程在不同国家和地区的具体表现各异，可能出于多种原因——包括本土认同构建、政治自主追求、地缘安全考量、意识形态分歧等。它既可以是自发形成的社会心理变化，也可能是国家政策主导的制度性安排。 从认知战的角度来看，“去中国化”也被视为一种“非对称性战略工具”——不依赖直接对抗，而是通过信息、符号、叙事与制度逻辑的调整来影响目标群体对“中国”的理解与态度。这使得“去中国化”超越了单一地区议题，具备一定的全球传播性与战略延展性。 二、背景：全球博弈中的“认同重构” 21世纪以来，随着中国在经济、科技与全球治理方面的参与度上升，其文化影响力与制度吸引力亦在扩展。然而，在部分国家和地区，中国崛起所带来的外部认知改变并未自动转化为正面认同，反而在某些特定语境中引发政治紧张或身份焦虑。 部分西方国家将中国视为体制性竞争者，试图通过重构话语体系与认知框架来进行“软性制衡”。“去中国化”策略在此背景下逐渐演化为一种意识形态操作或文化过滤机制，目标是将区域政治认同与中国因素进行切割，以达成认知边界的再划定。 同时，数字传播手段的发展也为认知干预提供了更强的技术支撑，从叙事重构、算法推荐到社交动员，使得“认知操作”比以往更加隐蔽且持续。 三、不同语境下的“去中国化”路径...
Communication Without Borders: A New Window into China
By Bi Yantao On March 7, 2025, The New York Times published...
觉醒者修行指南：避开启蒙雷区
文/毕研韬 一、当善意变成业力炸弹：社会启蒙的因果陷阱 2023年，某科普博主因强行向粉丝灌输量子力学理论，遭反噬性网暴；某心理学者在直播间公开诊断观众人格障碍，引发伦理争议……这些“翻车”案例背后，折射出一个古老智慧早已警示的真相：高位能量者的觉醒传播，本质是一场精密的风险博弈。 佛陀在《华手经》中严正声明：向无信者强行传法，若致其谤法，传法者需承担共业。这恰如现代自媒体场域——当启蒙者忽视受众根器，盲目输出价值观时，轻则流量扑街，重则引发舆论反噬。 二、佛陀的“四不传”原则：KOL防雷核心心法 将佛教“传法四不传”准则映射到现代传播，可提炼出社会启蒙的四大禁忌： 1. 无信者不传：拒绝“普度杠精” 2. 无愿者不传：警惕“爹味输出” 3. 无智者不传：降维打击不如精准投喂...
失能、自嗨：中国国际传播学亟待涅槃
文/毕研韬 7月1日，《海南师范大学学报》（社会科学版）以“网络首发”形式刊发了拙文《海南自贸港国际传播：理论框架与行动原则》，感谢责任编辑李莉老师极度负责任的专业把关！ 我写这篇文章，不是为了完成科研任务，也非为迎合政治潮流，而是在忍无可忍情势下，对现实惯性的理性反击：中国的国际传播学已偏离了应有的轨道，甚至在某些方面，已经变成了无效叙事的制造工厂、空转理论的展览橱窗。中国国际传播学亟需一场系统性的“纠偏行动”，而海南正是一个可以锚定中国国际传播系统性重构的战略起点。 传播学本是一门直面现实、解决问题的应用学科，但现在，太多传播学研究者把自己关进了象牙塔，用华丽的辞藻拼凑无效概念，把“讲好中国故事”变成了“自我感动的表演”。他们沉迷于话语空间的修辞幻象，却忽视认知结构的重建使命；追逐国际传播权力的虚妄幻影，却无视制度信任与结构通达方为真正的力量之源。 此文正是为这一“去现实化”的学术风气敲响警钟。传播的底层逻辑，必须是可用、可行、可验证，必须能回应国家战略的现实需求，必须嵌入全球秩序演变的结构性进程。若传播学无力解释中国当下的国际环境、无法指导国家的对外传播实践、不能识别结构性传播风险，那么无论其外表多么光鲜，都不过是一具“风干”的理论空壳。 我聚焦海南，不仅因其是国家开放格局的重要接口，更因其是中国制度对外可见性的“最前线”。但审视过往传播实践，目光所及多是碎片化、表层化、情绪化的策略驱动：或流于招商推介的广告话术，或拘泥于“风景+政策”的浅层描摹，背离了海南作为“制度窗口”与“全球平台”的战略定位。 因此，我主张将国际传播重新界定为一种制度性传播行为。其本质不在于推介具体政策，而在于展示制度框架的合理性与有效性；不在于寻求外部理解，而在于确立规则构建者的正当地位。国际传播的核心任务，绝不是“让他人接受我们的说法”，而是让世界切实看见我们的制度如何处理复杂问题、如何持续提供公共性成果。真正的软实力，不源自情绪化的文化消费，而植根于制度的稳定性、适应性与可验证性——换言之，是一个国家制度在他者视野中具备可理解、可复制、可信任的能力，而非表面化的文化展示或形象修饰。 我引入了“掠夺式积累”“认知安全困境”“地缘稀释”等分析工具，试图借助批判理论揭示当前全球传播格局的底层逻辑。我提出八项传播原则，既是对海南实践的系统回应，也是对当前中国对外传播常见误区的针对性修正。 “多发声”不等于“强传播”，因为盲目粗暴的信息渗透只会削弱传播主体的可信度；“加强外宣”不等于“讲好故事”，因为在他者视角下，许多“好故事”实为“坏故事”。 海南具备构建传播制度“试验场”的一切条件，但它首先要挣脱“行政唯上”的传播依赖症。正因如此，我特别强调“第三方平台”“传播顾问团”“本地化节点”这些制度性安排，它们不是锦上添花，而是传播现代化的生命线。 我始终坚信，传播必须“道术兼修”： 既要洞察时代之道，也要锤炼实践之术。国际传播不只是认知博弈，更是制度建构的预设安排；不只是语言输出，更是全球公共品竞争下的认知协商与规则制订。...
选择型社会的兴起：当代人的行动逻辑
以前我们相信水滴石穿，现在更愿意直接换一块石头。 文/毕研韬 如果用一句话来描写当下中国人的生存哲学，“只筛选，不改变”或许是最具穿透力的注脚。它并非一句时髦的口号，而是一种正在沉淀为集体心态的生存策略。 一、从“改造他人”到“筛选关系” 回望熟人社会的年代，人与人之间讲究磨合与重塑。家庭里的“管教”，职场上的“带新人”，社会层面的“思想教育”，曾经既是伦理责任，也是能力象征。 然而在流动加速、选择充裕的今天，这一逻辑悄然翻转。替代选项的丰富，让“筛选”取代了“改造”。与其投入心力去改变一个不合拍的人，不如换一个频道，换一个场域。年轻人崇尚边界感，讲究情绪价值，追求价值观的即时匹配。朋友不必深交，恋人不合则分，社交媒体上“取关”“拉黑”不过是日常的边界维护。改变他人，不再是天赋人权，反倒容易被视作越界。个体愈发坚信：人格自有其底色，与其费力涂改，不如一开始便选择对的人。 二、生活方式的再排序：与其硬扛，不如转身 这种“筛选”哲学，也从人际关系渗入生活方式的选择。 过往的成功叙事，崇尚奋斗、突破、向上攀爬，而在经济增速放缓、结构压力抬升的当下，越来越多人开始重新定义“好生活”。“体面”“稳定”“舒适”成为新的关键词，与单一的上行焦虑分庭抗礼。工作不再占据全部意义，兴趣、身体与心理状态，逐渐登上价值的中心舞台。 当大环境难以撼动，个体便转向可以掌控的小环境。换一座城，换一个行业，开启一段副业或间隔年——这些选择背后，藏着一套共同的理性：与其在不匹配的系统中消耗，不如在可能范围内重构生活。这是一种不动声色的自我保全。 三、对宏大叙事的疏离与工具化 更耐人寻味的是，这种姿态也悄然延伸到个体与宏大叙事的关系。...
请教博鳌亚洲论坛秘书长三个问题
文/王逸云 2025年1月8日，博鳌亚洲论坛秘书长张军在2025年年会新闻发布会上说： “当今世界面临着方向危机、信任危机、治理危机。其中，最大的挑战之一是信任危机。……。希望我们的年会能够为减少国际社会的信任赤字发挥积极作用。增进互信需要对话和沟通，而促进对话正是我们年会的一个特色和优势。” 在此请教三个问题： 其一，“当今世界面临着方向危机”是事实判断，还是价值判断？这是多大范围内的共识？ 其二，对话和沟通就一定能增进互信吗？以中美关系为例，高频对话是否总能增进战略互信，还是会扩大战略互疑？ 其三，博鳌亚洲论坛能在多大程度上帮助减少国际信任赤字？如要消除全球信任危机，论坛还需要哪些人才？进行哪些论证和设计？ 真心期待论坛能持续提高举办质量，能以科学的方式促进相互信任。
